Movilidad humana y refugio: sobreponiendo dispositivos de resistencia a la necropolítica migratoria en México y EEUU: el papel de las organizaciones basadas en fe y servicios sociales en Estados Unidos y México

En México y Centroamérica, así como en los países donde acontecen conflictos de tipo armado, religioso, de lucha por los recursos naturales: “el necropoder destierra a los migrantes y los pobres a espacios diferentes que transforman el proyecto de vida, volviéndola invivible o inviable en el nivel individual y social”. (Estévez, 2018a, p.34)

De acuerdo con Estévez (2018a) el fracking, los cárteles de la droga, los feminicidios, las masacres y los asesinatos de autoridades locales, activistas de derechos humanos y ecologistas son las fuerzas necropolíticas detrás el desplazamiento de las poblaciones marginadas. (Estévez, 2018a, p.2)

La sistematicidad de estas condiciones o fuerzas necropolíticas ha dado lugar al concepto de “dispositivo necropolítico de producción y administración de la migración forzada”, acuñado también por Estévez, como el conjunto de políticas y leyes ejecutadas para producir situaciones, momentos y espacios que fuerzan a las personas a dejar sus hogares, o las orillan a situaciones y espacios de muerte (Estévez, 2018a, p.2). En esta investigación nos interesa recuperar esta conceptualización como parte nodal del marco analítico.

En esta propuesta de Estévez (2017), que recupera las nociones de necropolítica de Mbembe, las trayectorias de migrantes, personas refugiadas o asiladas en Estados Unidos, se constituyen desde la racialidad y marginalidad, donde el estado gubernamentalizado, administra como un negocio la política del reasentamiento a refugiados, y la ayuda a migrantes queda a cargo de organizaciones como las que estamos analizando; es decir, organizaciones basadas en fe, tanto en México como en Estados Unidos.

De acuerdo con Achille Mbembe (2011), el hecho es que el biopoder, no es suficiente para explicar los estadios de muerte en los que se sitúan las vidas de pobres y migrantes en el tercer mundo, de hecho, en estos territorios, el poder apela constantemente a la excepción y a una idea ficticia del enemigo. En los necropoderes, no se trata de administrar y disciplinar a las poblaciones como en el biopoder, sino que las tecnologías del necropoder (ejércitos privados, paramilitares, policías de seguridad privada) usan las masacres generalizadas, como herramienta disponibles, en cualquier lugar y en cualquier momento.

Para entender mejor las características de los estados gubernamentalizados, seguiremos la propuesta de Foucault y de varios de sus estudiosos, por ejemplo, Nikolas Rose (2006), para quien la gubernamentalidad planteada por el primero, se entiende en el sentido amplio de técnicas y procedimientos para dirigir el comportamiento humano, o siguiendo con el mismo concepto del gobierno de las personas; el gobierno de los niños, el gobierno de las almas y las conciencias, el gobierno de un hogar, de un estado o de uno mismo.

Por lo anterior, Rose (2006) menciona que es importante conocer para esta perspectiva: ¿qué se va a gobernar?, ¿por qué deberían ser gobernados?, ¿cómo deberían gobernarse?, y ¿con qué fines deberían gobernarse?

Foucault también nos ayuda a entender los fenómenos que dan origen y estructuran su noción de poder pastoral, entendido como: “la relación pastoral es la relación de Dios con los hombres. Es un poder de tipo religioso que tiene su fundamento, principio y perfección en el poder que Dios ejerce sobre su pueblo”. (Foucault, 2006, p. 153-155)

El poder del pastor, es un poder que no se ejerce sobre un territorio; por definición, se ejerce sobre un rebaño. Y más exactamente sobre el rebaño en su desplazamiento. El poder pastoral en la tradición judeocristiana se ejerce sobre una multitud en movimiento. El poder pastoral es en lo fundamental un poder benévolo. Lo que se gobiernan son personas, ciudadanos, colectividades, no Estados ni territorios (Foucault, 2006, 148-149).

Foucault menciona que el origen de esta forma de gobernar no está en la idea de gobierno según las ciudades griegas y romanas, está en el poder pastoral del oriente precristiano y del oriente cristiano donde su máxima expresión del poder pastoral fue el siglo XVI en sus formas espirituales y en su extensión y eficacia.

Hay cuatro temas recurrentes en la exposición del poder pastoral en los textos hebraicos de la Antigüedad (Foucault, 2006, 154-158):

• El pastor ejerce el poder sobre un rebaño más que sobre un espacio o territorio determinado,

• El poder pastoral guía hacia una meta y se rige por la benevolencia,

• La función del pastor es asegurar la salvación de su rebaño, de alimentarlo y sustentarlo,

• Es un poder de cuidados y es individualizador porque se ocupa de uno por uno, pero a la vez de todos

Las nociones sore poder pastoral y gubernamentalidad nos ayudarán a entender qué es lo que hacen las comunidades de fe para ayudar a estas poblaciones, por qué lo hacen y cómo lo hacen con miras a lograr un objetivo teológico específico.

De acuerdo con el Diccionario Enciclopédico de Teología, un ministerio deriva del griego ministerio (gr. diakoní a, “servicio”, “ministración”), mientras que la palabra “pastoral” tiene una primera connotación, que es la de la práctica y la acción en la vida de la Iglesia. A decir de José Luis Meza (2002, p.260-276) la Pastoral es un término plurivalente con tres niveles sucesivos:

• Nivel de la pastoral fundamental: se pregunta por la misma acción en sí misma considerada. La Iglesia puede y debe preguntarse qué hace y de qué manera se manifiesta, en la acción, su propio ser.

• Nivel de la pastoral especial: se usa el término pastoral para referirse a la acción de la Iglesia en una situación determinada. Es decir, se trata de la acción pastoral en sí y su realización histórica en estructuras concretas.

• Nivel de la pastoral aplicada: en donde se pasa del terreno de lo reflexivo a lo operativo, de la universalidad a la concreción, del pensamiento a la acción.

En la Iglesia Católica institucionalizada, el órgano encargado de la pastoral de los migrantes es el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral en su sección para migrantes y refugiados, que a través de diversos documentos expresa su acción pastoral que insta a “las Conferencias Episcopales a que expliquen los Pactos y los Puntos a sus parroquias y organizaciones eclesiales con la esperanza de fomentar una solidaridad más efectiva con los migrantes y los refugiados.”

La Iglesia Luterana, es otra de las iglesias con una pastoral para migrantes, dicha pastoral de migración tiene previsto ayudar a personas que ingresen por el sur de México luego de los grandes flujos migratorios en la región. Y cuenta con el apoyo de la Iglesia Evangélica Luterana en Norte América (ELCA). La comunidad judía también por su propia historia de diáspora es muy receptiva para ayudar a su comunidad migrante y extender su ayuda a otras comunidades étnicas.

Un estudio pionero en el tema que queremos incluir, es el realizado por Mariana Celorio (2014) que menciona que los actores sociales solidarios, como nombra a las organizaciones religiosas que integran el movimiento social de defensa del migrante, han tenido impactos bastante relevantes en la estrategia asistencial que incluye la documentación, investigación, denuncia, asesoría y defensa de los migrantes, tanto en sus personas como en sus derechos (Celorio, 2014, p.111). Las organizaciones religiosas se transformaron de actores asistenciales a actores defensores, situación que los colocó al centro de agresiones, lo que los llevó a construir redes de relaciones sociales con sus pares, y organizaciones de derechos humanos, entre otros.

Celorio nos refiere que:

existe una concepción distinta sobre el migrante entre las organizaciones civiles que conforman el movimiento que produce una contradicción entre actores; mientras que el carisma religioso parte de la concepción del migrante como hermano por ser hijo de Dios y una analogía histórica de legitimación en tanto Cristo migrante, actores civiles organizados sin interés o vocación religiosa conciben al migrante y su reivindicación como individuo sujeto-objeto de derechos humanos. (Celorio, 2014, p.132)

Por su parte, Boaventura de Sousa Santos (2014) ha formulado una reflexión sobre las teologías políticas, en las cuáles la hegemonía de los derechos humanos tiene en sí un triunfalismo, esto por la “ilusión que da por sentado que todas las demás gramáticas de la dignidad humana que han competido con los derechos humanos eran inherentemente inferiores en términos éticos y políticos” (De Sousa, 2014, p.14). A partir de esta idea, se acompaña la postura de que el único lenguaje de oposición que existe para enfrentarse a los excesos de poder es la narrativa de los derechos humanos.

No obstante del universalismo que subyace en la idea de lo humano y la dignidad humana, la perspectiva de los derechos humanos requiere incorporar a otras identidades, como son en este caso los movimientos que reclaman la presencia de la religión en la esfera pública, que junto con las teologías políticas que los sustentan, constituyen lo que Sousa Santos ha llamado una gramática en defensa de la dignidad humana, que rivaliza con la que subyace a los derechos humanos y a menudo la contradice.

El poder de la religión en la vida pública de los individuos no existe, en tanto que ha sido llevado al terreno de lo privado, porque en lo público prima lo secular. Estos valores occidentales son parte de la vida privada de las personas y de su poder, valores que no intervienen en las cuestiones públicas, a menos que sean las cúpulas religiosas, las que sí tienen un poder de influencia sobre los poderes económicos y políticos.

Las teologías políticas que propone De Sousa Santos, que no se refieren a las prácticas individuales equivocadas o no de las personas, sino del modo en que conciben esta experiencia los agentes religiosos y sus instituciones, se pueden categorizar en fundamentalismos, pluralismos, tradicionalismos y progresismos, siendo la teología política la que se refiere a los diferentes modos de concebir la intervención de la religión, en tanto mensaje divino, en la organización social y política de la sociedad (De Sousa, 2014, p.30).

El siguiente Cuadro recoge la tipología de análisis propuesta por Boaventura de Sousa nos apoyará a colocar a las comunidades de fe en un espectro de clasificación que no necesariamente las dote de uniformidad, sino solo las ilustre.

En el siguiente apartado, veremos el contexto histórico e institucional bajo el cual, las políticas públicas de atención a personas refugiadas se gestan y han transformado en Estados Unidos y México.

En Estados Unidos la Oficina de Reasentamiento debe crear en consulta con los gobiernos estatales y locales sobre el patrocinio y la distribución de refugiados, subvenciones para atender los proyectos, a la vez de que tiene como competencia el desarrollo de un sistema para monitorear el uso de los fondos del gobierno, mediante evaluaciones, auditorías y recopilación de datos. Para recibir asistencia para los programas, los solicitantes primero deben explicar cómo planean lograr sus metas, cumplir con los estándares establecidos, y presentar un informe al final de cada año fiscal. El presidente de los Estados Unidos determina, antes del comienzo del año fiscal y después de la consulta apropiada, la admisión de un número específico de refugiados y, si está justificada por razones humanitarias u otro interés nacional. Por su parte, el fiscal general de Estados Unidos y el secretario de seguridad nacional también tienen atribuciones para proponer criterios como el estado de admisión del cónyuge o hijo, aplicabilidad de otros requisitos legales; terminación de la condición de refugiado del extranjero, cónyuge o hijo, asimismo pueden prescribir, ajustar al estatus de un extranjero admitido legalmente.

Aunado de la legislación, las agencias humanitarias cubrirían las necesidades de los refugiados después de su llegada, incluyendo los costos de traslado desde el puerto de entrada hasta el destino final del refugiado o migrante, a través de préstamos pagados por éste una vez que se insertara y lograra capitalizarse (Curtin, 1952, p.59).

Desde el principio, el gobierno esperaba que los refugiados dejarán de costarle dinero en el menor tiempo posible, de forma que se puso énfasis en que el refugiado buscará empleo, pasando por alto el proceso de integración étnica o sociolingüística que no se logra en el corto plazo, sin el aprendizaje del idioma, es más complicado que una persona refugiada o migrante encuentre empleo o logre una integración cultural y social.

Los programas federales tampoco contaron con un presupuesto suficiente, y además las ayudas se empezaron a reducir. El cambio de este discurso, de ayudar al refugiado por una cuestión de dignidad humana y de convicciones, a otro en donde son una carga y además no se merecen el disfrute de los derechos al bienestar de los demás ciudadanos, se vuelve evidente con el giro neoliberal del sistema estadounidense. Este giro ocasionó que surgiese una tensión entre las comunidades receptoras, los gobiernos estatales y el gobierno federal porque empezaron a ver a las personas refugiadas como una población que amenazaba su normalidad y que les menguaba su seguridad.

Para Kurtz y Goran (2002) las principales iglesias estadounidenses (a diferencia de México donde han sido las iglesias periféricas y las comunidades disidentes las que encabezan la ayuda a migrantes y refugiados) han tenido un rol en la participación política, especialmente de la política exterior de su país, siendo este tema donde han consolidado una voz de oposición.

Los autores llaman “una cultura de la resistencia moral” a las posiciones de la iglesia, por ejemplo, frente a las intervenciones militares de Estados Unidos donde hubo dos visiones: la que abiertamente ha apoyado la guerra y la pacifista; para defender sus argumentos, ambas posturas han usado sus recursos y símbolos religiosos, promoviendo los pronunciamientos públicos de sus líderes, el cabildeo con políticos y congresistas, así como su máxima expresión: la desobediencia civil.

Durante el siglo XX, las iglesias católicas, protestantes y judías han tenido una participación política y de poder real de veto o influencia, participando algunas en movimientos sociales de lucha por los derechos civiles, contra la guerra, el racismo y las políticas migratorias del gobierno federal y de algunos estados o condados.

En los temas de dictaduras y conflictos civiles que asolaron a América Central en los años ochenta y noventa, las iglesias se manifestaron contra la intervención de Estados Unidos. Grupos católicos como Roman Catholics y American Friends Service Committee llamaron al gobierno de Estados Unidos a ayudar a promover la caída del dictador Anastasio Somoza, específicamente suprimiendo la ayuda militar, el cese del entrenamiento al personal militar del gobierno de Somoza e incluso hablaron de un bloqueo económico. (Kurtz y Goran, 2002, p. 366)

Lo que sucedía en El Salvador en los años ochenta también provocó la movilización de las iglesias. El National Council of Churches (NCC) abogó por el fin de la ayuda militar y por darles un estatus de refugiados temporales a las personas que huían de la guerra civil; este organismo junto a grupos protestantes sostuvo que la política de Estados Unidos respecto a El Salvador fue una negación de que su aliado era represor.

En Guatemala, la Iglesia Luterana y el NCC fueron actores proactivos en los esfuerzos del proceso de paz. En los noventa la Iglesia Luterana ayudó a la organización junto con la ONU, de un acuerdo de paz entre las partes de la guerra civil. Años después, estos esfuerzos dieron frutos y el NCC fue un negociador oficial empujando la participación de los grupos indígenas en el proceso.

El movimiento Santuario vale una mención aparte porque, a raíz del asesinato del Arzobispo de El Salvador, Óscar Romero, mientras servía la comunión y el de cuatro mujeres religiosas estadounidenses, a manos de la Guardia Nacional Salvadoreña, se generaron movilizaciones de las iglesias a nivel mundial, y lo más importante: se formaron redes de refugio para salvadoreños, uno de los más sobresalientes fue el Movimiento Santuario, basado en la antigua tradición, judía, cristiana e islámica de tener una ciudad santuario para los refugiados.

El Movimiento Santuario es considerado un acto de desobediencia civil porque los clérigos, pastores, y monjas permitían la entrada a sus templos o iglesias a inmigrantes con riesgo de ser deportados. La NCC en 1984 urgía al gobierno de Estados Unidos a una moratoria en la deportación de extranjeros de Centroamérica.

Como mencionan Chaves y Tsitsos (2001), el retrato de las actividades de estas asociaciones es el de organizaciones que se involucran en realizar servicios sociales que sólo requieran un contacto fugaz, si es que lo hay, con personas necesitadas, y existe más probabilidad de que participen con programas de apoyo destinados a satisfacer las necesidades de emergencia a corto plazo, especialmente la necesidad de alimentos, ropa y refugio.

Las organizaciones que se tomarán en este estudio son: la Lutheran Social Service of the Southwest asentada en Tucson y también en Phoenix, Arizona y que forma parte de la red de asociados del Lutheran Immigration and Refugee Service (LIRS), el Episcopal Migration Ministries (EMM) de alcance nacional, y el Jewish Social Services of Madison, Jesuit Refugee Service/USA que pertene a la red de asociados del Hebrew Inmigration Aid Society (HIAS).

La LIRS trabaja en el reasentamiento de los refugiados que llegan a Estados Unidos y con la niñez no acompañada que llega a ese país, bajo una red de contacto y ubicación de los niños en hogares con padres adoptivos autorizados que están capacitados para brindar atención a los jóvenes migrantes. La LIRS y sus socios se preocupan por el reasentamiento desde una estrategia de “empoderamiento a los migrantes y refugiados para que aporten al país la riqueza cultural de su país de origen”.

El HIAS fue creada en 1881 para ayudar a los judíos que huían de los programas de detención masiva en Rusia y Europa del Este, desde entonces tiene un papel nodal como congregación basada en servicios sociales, dentro y fuera de Estados Unidos para apoyar en las tareas de reasentamiento de las personas migrantes y refugiados. El HIAS cuenta con un programa de protección legal que tiene como objetivo ayudar en campamentos o entornos urbanos, para que los refugiados conozcan sus derechos y puedan acceder a los servicios de protección. Los servicios legales de HIAS incluyen educación pública, asesoramiento, representación individual y litigios estratégicos para lograr cambios en la práctica o política legal que promuevan la protección de los refugiados. Por su parte el servicio de cuidado psicosocial del HIAS, tiene como objetivo mejorar la salud mental y el bienestar psicosocial, brinda soporte a los sobrevivientes al abordar el dolor, el miedo, el aislamiento y la angustia que pueden resultar de la huida forzada, la supervivencia o el testimonio de violencia, la pérdida o separación de la familia y el estrés diario de vivir en los márgenes de ciudades extranjeras o en campos de refugiados; a su vez capacitan a organizaciones socias e instituciones nacionales, desde un enfoque comunitario. En cuanto a su trabajo en las emergencias y la respuesta humanitaria, actualmente trabajan en países como Colombia, Panamá, Guyana, la frontera de Guatemala-Honduras, y México.

En el terreno del cabildeo político, tanto el LIRS como el HIAS abogan con políticos y en el Congreso Estadounidense por políticas dignas para los refugiados y migrantes.

Los Ministerios Episcopales de Migración (EMM) se constituyeron formalmente a fines de la década de 1980 después de que la Iglesia Episcopal se asoció con otras organizaciones religiosas para reasentar a los refugiados de la llamada “cortina de hierro” provenientes de los genocidios del sudeste asiático a mediados y fines del siglo XX. Hasta la fecha, EMM ha recibido y ayudado a más de 95,000 personas a reasentarse en los EE. UU. Actualmente, el Ministerio Episcopal tiene un programa con aliados afganos, a quienes apoya en asociación con el gobierno estadounidense en temas de reasentamiento y servicios legales directos. La Iglesia Episcopal se ha pronunciado en contra de las políticas que devuelven a las personas al peligro, y alienta a los miembros episcopales a tomar medidas; organiza y apoya los esfuerzos de educación, defensa y ministerio para proteger el asilo y apoyar a los solicitantes de asilo y asilados. Mismo, también tienen una labor de cabildeo frente a los tomadores de decisiones gubernamentales. Con su programa “Vecino a Vecino”, han alentado a la comunidad residente a dar la bienvenida a sus nuevos vecinos ofreciéndoles amistad, fomentando las conexiones con la comunidad y brindando apoyo práctico, tales como vivienda, asistencia para acceder a los servicios e integrarse a la comunidad, inscribir a los niños en la escuela, ayudar a los adultos a aprender inglés y asegurar el empleo, etc.

El Ministerio Episcopal ha abogado durante mucho tiempo por alternativas humanas a la detención, reconociendo que el actual sistema de detención de inmigrantes de los Estados Unidos, con su motivo de lucro para las corporaciones de prisiones privadas, carece de supervisión y han cometido cientos de abusos que han sido documentados.

La participación y experiencia de las organizaciones o congregaciones basadas en fe en México, tienen una trayectoria diferente a la de las de Estados Unidos, sin embargo, pueden tener en común una visión esencialista de los derechos humanos, que como menciona Ariadna Estévez (2007) “consiste en entenderlos como preexistentes a la ley y emanados de una susupuesta naturaleza humana universal, a diferencia de las organizaciones laicas que mantuvieron una visión integral de los derechos humanos y advirtieron en sus publicaciones los peligros de remover de la idea de democracia el análisis socioeconómico”. (Estévez, 2007, p.12)

Las organizaciones basadas en la fe promovieron la solidaridad con los exiliados y los refugiados centroamericanos a partir de los años setenta, teniendo un auge significativo en los ochenta culminando con la creación de la red “Todos los derechos para todos” en 1989.

Estas organizaciones ligadas a la iglesia católica mexicana, particularmente las vinculadas a los Dominicos y los Jesuitas, se vieron influidas por la teología de la liberación latinoamericana y el trabajo de las comunidades eclesiales de base y la actividad pastoral. Una de las figuras emblemáticas la lucha y acompañamiento a los pueblos indígenas fue el obispo Samuel Ruiz, quien junto con don Raúl Vera, lograron significar una teología de la liberación en el contexto indígena chiapaneco. Asimismo, los movimientos de víctimas de violaciones de derechos humanos y de personas desaparecidas, cuenta entre sus filas con personas y simpatizantes de la teología de la liberación o con influencia de ella. El padre Alejandro Solalinde ha evidenciado la extorsión a los migrantes y el abuso de parte de autoridades migratorias y de organizaciones de traficantes de personas.

De las redes que nos interesa analizar están organizaciones de diversas confesiones religiosas, a saber: la católica, judía y protestantes, todas con incidencias dentro de México y en Estados Unidos.

La primera organización es la organización Misioneros de San Carlos - Scalabrinianos, fundada en 1887 por el Beato Juan Bautista Scalabrini, conocido por la Iglesia y en el mundo como el “Padre de los Migrantes”. Su objetivo es orientar a los migrantes, acoger a los refugiados, apoyar a los indocumentados y los deportados, solidarizarse con los desplazados, acompañar las migraciones internas, y dar hospedaje a los marineros. Las casas scalabrinianas en México, hacen parte de la “Red Casas del Migrante Scalabrini”, de los “Misioneros de San Carlos - Scalabrinianos”, la Fundación Scalabrini de México, AC, y a nivel internacional de la Scalabrini International Migration Network, que tiene presencia en 33 países de los 5 continentes. La red de casas del Migrante Scalabrini surgió en 1987, en Tijuana, la “Red Casas del Migrante Scalabrini” nació como un gesto jubilar el año 2000 2000 por iniciativa de los misioneros que eran responsables de “las Casas”, con el objetivo de realizar una pastoral migratoria de conjunto entre las Casas del Migrante Scalabrinianas presentes en México y Guatemala.

La otra organización es El Pozo de Vida, una organización que lucha contra la trata de personas en México y Centroamérica, con el objetivo de actuar en la prevención, intervención, y restauración de niños, familias y comunidades que son vulnerables. Esta organización de denominación cristiana tiene un programa llamado Dreams; Dreams es un programa que detecta y apoya a las víctimas de trata de personas, así como prevenir el abuso sexual infantil dentro de estaciones migratorias, comedores, albergues y casas para migrantes a lo largo de Centroamérica.

El Servicio Jesuita a Migrantes es una organización con trabajo en México y otras partes del mundo, esta Red de organizaciones jesuitas tiene un trabajo enorme en la materia, acompañando a las personas migrantes en tránsito, necesitadas de protección internacional, refugiadas, deportadas, retornadas, asentadas regulares e irregulares, personas de las comunidades de origen o expulsoras mexicanas, personas desaparecidas y desplazadas internamente. Tiene áreas de acompañamiento, análisis e incidencia, atención, formación, y fortalecimiento institucional. Pertenece a las siguientes redes: La Red Jesuita con Migrantes, la Conferencia Episcopal, el Grupo de Trabajo sobre Política Migratoria, la Red Eclesial Latinoamericana y Caribeña de Migración, Desplazamiento, Refugio y Trata de Personas.

En el siguiente apartado veremos el análisis de caso de cada una de las organizaciones con las que realizamos un trabajo de entrevistas a profundidad con las personas encargadas del programa de reasentamiento.

Las organizaciones basadas en fe tienen una misión en común de acuerdo a las entrevistas realizadas tanto en las organizaciones en Estados Unidos como en México: hay un discurso que se desprende de un símbolo universal para la tradición judeocristiana, que es la identificación con el migrante como prójimo, no como una otredad inferior, sino como un otro con el que se identifican en una relación de igualdad, pues todos entran en la unicidad de ser hijos de Dios y su creación.